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Cómo el cine iraní cuestiona la religión a pesar de la censura



Los recreadores históricos musulmanes chiítas realizan la batalla de Karbala del siglo VII d.C., en la ciudad de Souq Al-Chouyoukh, en el sur de Irak, en la provincia de Dhi Qar, el 19 de agosto de 2021, el día de Ashura.

Apareció en la corte del sha, a principios del siglo XX.mi Siglo pasado, el cine iraní se desarrolló a fines de la década de 1940, antes de diversificarse significativamente a partir de la década de 1960. Pero la revolución islámica de 1979 obligó a los cineastas a usar el ingenio para crear en un contexto de censura centrado, esencialmente, en el control de la moral y la política.

Si la mayoría de las películas iraníes no requieren directamente de la religión, siendo el tema particularmente sensible o no necesariamente en el centro de las preocupaciones de los directores, esto no impide que ciertos cineastas se acerquen a la trascendencia o la espiritualidad, incluso a burlarse del clero. En esta quincena del Festival de Cine de Cannes, El mundo de las religiones analizar en cinco puntos el lugar de la religión en un 7mi Arte iraní bajo vigilancia.

Evitar la censura

“A principios de la década de 1980, el nuevo régimen decidió fundar un cine islámico, lo que finalmente provocó la desaparición de las películas, pero también de las “películas farsi”, un género popular local”mezcla de comedia, cine negro y erotismo, que dominó el mercado bajo el régimen del Sha, explica la especialista en cine iraní Agnès Devictor, autora de Política del cine iraní, del ayatolá Jomeini al presidente Khatami (CNRS Ediciones, 2004).

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Para compensar la falta de ingresos de estas industrias lucrativas, la República Islámica estableció una política cinematográfica pública a través de varias instituciones, algunas adscritas al Ministerio de Cultura y Orientación Islámica, otras colocadas directamente bajo la autoridad del Líder Supremo.

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“Esto permite cierta competencia dentro del propio sector público, mientras que a veces se mantienen coproducciones con el sector privado, agrega el investigador. El marco normativo, en ese momento, censuraba cualquier película que no correspondiera a la norma islámica [chiite]. Pero esta definición permaneció relativamente vaga, lo que permitió a los directores jugar con los antagonismos entre sí para ofrecer una producción muy variada en las décadas de 1980 y 1990.

Así, las películas audaces han sido financiadas por las autoridades públicas. Este es particularmente el caso de los producidos en Kanoun, una organización educativa fundada bajo el régimen del Shah y que se mantendrá después de 1979. “Es un lugar de creación estética y reflexión política donde las obras llegan a cuestionar normas o relaciones de poder”explica Agnès Devictor, citando por ejemplo Bashu el pequeño extrañode Bahram Beizai (1985), que cuenta la historia de un niño del sur de Irán, de habla árabe, que huye a la provincia de Guilan (norte), donde se refugia con una señora que habla guilaki (una lengua iraní), en el medio de la guerra contra Irak. “Esta película cuestiona lo que significa ser iraní”resume el investigador.

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Por Susana Villanueva